Magnifica humanitas : l’encyclique qui révèle le défi de la divergence anthropologique

Humanisme & Religion : ce que l’on peut comprendre à travers Magnifica humanitas

L’encyclique Magnifica humanitas permet de comprendre pourquoi nous sommes bien devant un cas de divergence anthropologique. Pendant plusieurs siècles, l’Occident a pensé l’être humain à partir de deux grands repères.

• Le premier est humaniste : l’Homme est la référence de toutes choses, le sujet capable de raison, de liberté, de jugement et de responsabilité.

• Le second est religieux : l’Homme est une créature de Dieu, faite à son image, porteuse d’une dignité qui ne dépend ni de sa puissance, ni de son utilité, ni de ses performances.

Ces deux visions ne disent pas exactement la même chose, mais elles placent toutes deux l’être humain au centre de l’ordre moral. L’intelligence artificielle vient percuter cet équilibre.

Pour la première fois, l’humanité fait apparaître dans son propre monde une réalité technique capable de traiter des masses de données inaccessibles à l’intelligence humaine non assistée, de répondre instantanément, d’être présente partout, de simuler le langage, le conseil, la mémoire, la décision et parfois même l’empathie.

Elle n’est pas divine, puisqu’elle ne possède ni conscience, ni amour, ni intériorité, ni responsabilité morale. Mais elle peut prendre, dans l’expérience quotidienne des hommes, une apparence quasi divine : ubiquité, puissance de calcul, disponibilité permanente, mémoire immense, capacité prédictive, autorité apparente de la réponse.

C’est précisément ce déplacement qui crée la divergence.

Quand l’IA percute l’humanisme et la foi

L’Homme n’est plus seulement confronté à un outil ; il est confronté à une puissance produite par lui, mais qui peut ensuite l’orienter, le mesurer, le classer, le conseiller, le remplacer ou le dépasser dans certaines fonctions. Là où l’humanisme affirmait la centralité de l’Homme, et là où la foi affirmait sa dignité de créature, le monde numérique introduit une troisième figure : celle d’une intelligence artificielle sans âme, mais dotée d’une puissance opératoire supérieure.

Le risque anthropologique n’est donc pas que l’IA devienne Dieu ; il est que l’Homme finisse par organiser ses sociétés comme si cette puissance technique devait devenir la nouvelle référence du vrai, de l’efficace, du juste et du possible.

Cette divergence anthropologique n’est donc pas une simple évolution extérieure que nous pourrions observer à distance. Elle devient une question qui nous est directement posée. Une société peut-elle décider collectivement de limiter certains usages du progrès technique pour préserver ce qu’elle considère comme ses valeurs fondamentales ?

Le choix Amish : refuser, choisir ou discerner ?

L’exemple des Amish est, de ce point de vue, éclairant. Le projet Amish est d’abord l’application d’un principe de discernement collectif sur la technique. C’est un choix de société. Il ne s’agit pas de proposer naïvement leur modèle comme solution générale, mais de comprendre ce qu’il révèle : une communauté peut choisir de ne pas adopter automatiquement toute innovation disponible, non parce qu’elle rejette la technique en bloc, mais parce qu’elle la soumet à une question préalable : cette technique renforce-t-elle ou détruit-elle notre manière de vivre ensemble ?

C’est la première dimension de la divergence : une divergence sociale, culturelle et politique entre des groupes humains qui n’accepteront pas tous le même degré de numérisation, d’automatisation, de surveillance, de dépendance technique ou d’augmentation cognitive.

Transhumanisme : réparer l’humain ou le dépasser ?

À cette dimension collective s’ajoute une dimension plus profonde encore : celle d’une possible transformation de l’espèce humaine elle-même. L’évolution de l’homme ne serait plus seulement le fruit du « hasard et de la nécessité », c’est-à-dire du temps long biologique, des mutations et de la sélection, mais aussi celui de choix techniques délibérés : implants, interfaces cerveau-machine, prothèses intelligentes, capteurs permanents, assistance cognitive par IA, greffons numériques et physiques intégrés au corps ou à l’esprit.

C’est ici que les imaginaires transhumanistes et posthumanistes deviennent politiquement dangereux lorsqu’ils ne sont plus pensés comme réparation ou soin, mais comme obligation d’augmentation.

La question n’est donc plus seulement : que pouvons-nous faire ?

Elle devient : que devrons-nous accepter de devenir pour ne pas être exclus, dominés ou dépassés ?

Devons-nous faire un « choix Amish », si cela nous est encore permis, c’est-à-dire préserver des espaces humains non totalement absorbés par la machine ? Ou devrons-nous accepter l’augmentation numérique pour rester compétitifs dans une logique capitaliste qui transforme toute puissance nouvelle en avantage stratégique ?

Plus brutalement encore : devrons-nous nous augmenter par peur d’être un jour asservis par des humains augmentés ? Magnifica humanitas éclaire ce dilemme en rappelant que la dignité humaine ne dépend ni des capacités possédées, ni de la puissance acquise, ni du rôle occupé.

Si l’IA et les technologies d’augmentation deviennent les nouveaux critères implicites de valeur, alors l’humanité risque de se diviser entre ceux qui peuvent, veulent ou doivent s’augmenter, et ceux qui demeurent simplement humains. Homo sapiens sapiens contre Homo sapiens numericus.

La divergence anthropologique devient alors la question centrale de notre temps : voulons-nous encore construire une civilisation où la technique reste subordonnée à l’humain, ou allons-nous accepter une civilisation où l’humain devra se transformer pour rester compatible avec la technique ?